Le jour où j’ai rencontré Mark Sorensen, le directeur d’une des seules écoles communautaires Navajo, la STAR School, j'ai mieux compris la signification du K'é, le sens de la communauté des Navajo..
Mark était originaire de l'Illinois. Son parcours n’était absolument pas logique. Il avait créé cette école, une des seules qui enseignait autant à compter, à lire et à écrire, qu'à parler la langue Hopi ou Navajo et à connaître les cultures indigènes. Dans son école, les enfants échappaient à l'épouvantable système des pensionnats Indiens, le mode d'enseignement qui avait été imposé un siècle plus tôt par le Bureau fédéral des Affaires Indiennes. Le système éducatif public du gouvernement américain mettait en œuvre tout à fait légalement un véritable génocide culturel visant à convaincre les Indiens eux-mêmes que leur culture était rétrograde, démoniaque, essentiellement mauvaise.
Mark me raconta que quarante ans plus tôt il avait décidé de partir pour le nord de l'Arizona et d’habiter au cœur de la Réserve Navajo en préparation d’une thèse de doctorat. Etudiant diplômé, travaillant à l'Université de l'Illinois, il souhaitait découvrir directement le mode de vie amérindien en vivant dans une réserve. Il déménagea pour s'installer dans la réserve Navajo. En quelques semaines, il en était tombé amoureux : amoureux de cet incroyable paysage de falaises en pierres rouges et de mésas, tellement différent de la pluie et de la terre sombre du Midwest qu'il lui semblait avoir changé de planète. Il tomba amoureux de la culture Navajo, de ces personnes magnifiques, de leur sens fraternel et de leur capacité innée d'accueil. Après quelques mois, il décida d'habiter définitivement sur la réserve, et de laisser tomber sa thèse et ses études supérieures. Il lui semblait qu'il fallait offrir quelque chose en échange du privilège de vivre dans la réserve, alors il trouva un poste d’enseignant à l'école pilote de Rough Rock, la première école à tester de nouveaux modèles éducatifs basés sur le partage des cultures, et non sur l'acculturation forcée des Indiens dans le " rêve américain". Dans l’Illinois, il avait travaillé comme enseignant. Bientôt, la famille du chauffeur de bus de l'école le pris sous son aile et l'invita à vivre dans leur habitation Navajo traditionnelle – un hogan – située près des montagnes, parmi leurs troupeaux de moutons.
Ce fut un temps radieux de découvertes. Mark me partagea son sentiment d'être incroyablement chanceux et béni d’être entouré d'une telle beauté naturelle, merveilleuse et austère, et de vivre dans cette demeure circulaire, un mode de vie ancestral au beau milieu de l'Amérique du 20ème siècle. Encore aujourd’hui, il vit dans cette beauté merveilleuse – au centre des quatre montagnes sacrées du peuple Navajo. Pour Mark, le plus important, ce fut sa découverte du K'é et du processus traditionnel de paix Navajo, et comment ce savoir-faire pourrait devenir un cadeau pour le monde. J'étais rivé à ses lèvres, car ce que disais Mark était exactement ce que je pensais du pouvoir guérisseur des chevaux : retrouver la paix par la communauté de vie.
K’é, le sens de la communauté.
Mark m'expliqua ensuite que le couple qui l'avait accueilli pendant cette première année le considérait comme faisant partie intégrante de leur famille et commença à l'appeler « mon fils ». Puisqu'ils avaient neuf enfants, tous plus jeunes que lui, il devint leur frère aîné et au fil des ans, découvrit par l'expérience cette notion de relation de famille étendue appelée « K'e ». Bien qu'il ait été élevé dans l’Illinois par une famille pleine d'amour et d'attention, il trouvait presque incroyable que cette famille Navajo, vivant au milieu de nulle part, sur le plateau désertique de la Nation Navajo, et parlant une langue qu'il pouvait à peine comprendre, puisse accueillir de façon si entière un gars de la ville, un blanc américain d'une culture radicalement différente. Non seulement il fut adopté par la famille , mais on lui dit de se présenter en Navajo comme faisant partie de leur clan. Alors qu'il entrait avec hésitation dans ce rôle, il commença à prendre conscience que grâce au système des clans, il pouvait avoir un nombre illimité de mères, de pères, de sœurs ou de grands-pères. Et tous ces nouveaux parents n'étaient pas seulement des êtres humains. On lui enseigna et montra qu'il était tout autant relié au feu et à l'air, à la terre et à l'eau, aux rivières, aux montagnes, aux daims et aux chevaux, bref, à toute la nature. Et de fait, il apprit à vivre avec la conscience d'être constamment entouré de membres de sa famille, humains comme non-humains. Mark me témoigna avec chaleur combien cela lui donnait en permanence un incroyable sentiment d’être entouré et soutenu dans tout ce qu'il entreprenait et faisait au quotidien. Après quelques années, il fut embauché comme directeur principal dans la première école du pays contrôlée par la tribu, qui devint ensuite le Diné College, une université du savoir traditionnel Navajo. Il continua à en apprendre davantage sur la culture et la langue Navajo, qu'il trouvait infiniment fascinantes parce que tous ses amis et les membres de sa communauté vivaient et mettaient en pratique cette culture chaque jour. Il me confia combien il était frappé par la résilience de ces gens, malgré des siècles de génocide et les pratiques éducatives dégradantes qui leur étaient imposées par le gouvernement américain. Bien sûr, il y avait beaucoup de problèmes : abus d'alcool, violence familiale, faible niveau d'éducation, pour n'en nommer que quelques-uns. Néanmoins, les gens étaient généralement joyeux, de bonne humeur et généreux les uns envers les autres.
IMark me témoigna que quelques vingt années plus tard, il ressentait pleinement l'immense pouvoir du K'e grâce à de nombreux exemples de guérison et de soutien mutuel. Le processus traditionnel de paix est un système de résolution de conflits que les Navajos utilisaient longtemps avant d’être entrés en contact avec les Européens. Il est bâti sur une notion-clé : restaurer les relations et l'harmonie plutôt que d'utiliser la culpabilité et la punition. Ce système traditionnel de justice et de guérison par un processus de paix était, bien sûr, totalement étranger à la culture américaine dominante et aux tribunaux américains. Cependant, la tribu a, depuis les années 1980, fait de ce processus de paix une partie intégrante du système de justice tribal traditionnel.
Comments